¿Qué es Bendición de Unidad (Oneness Blessing – Oneness Deeksha)?

La Bendición de Unidad (también conocida como Oneness Deeksha o Diksha) es una bendición única y específica. Es una transferencia de Energía Divina, inteligente, que está diseñada para darle el estado de Unidad al receptor.

¿Qué sucede durante la Bendición de Unidad?

El proceso de la Bendición de Unidad funciona creando un cambio neurobiológico en el cerebro y despertando los centros energéticos en el cuerpo. Este cambio en la conciencia te libera del sufrimiento creado por la mente, equilibra la salud natural del cuerpo y las energías sanadoras y sintoniza el cerebro con los campos de unidad, trayendo el fin de la ilusión de la “aparente separación”. Una vez iniciado, es un proceso gradual de Despertar que te lleva naturalmente al último estado de Unidad, Paz Interior, Bienestar y Conexión con todo.

¿Por qué aparece la Bendición de Unidad en estos tiempos?

La Bendición de Unidad aparece en el planeta cuando éste está pasando por una gran transición evolucionaria; esto está impactando tanto nuestro medio ambiente como nuestras conciencias individuales y colectiva. Todos estamos conectados a este proceso de purificación y rejuvenecimiento, de hecho, ¡nosotros SOMOS este proceso! Armónicamente con esta transición, el sabio Hindú y Avatar viviente, Sri Bhagaván, y su esposa Amma, han comenzado esta Bendición de Unidad como una ayuda a nuestra evolución hacia el Estado de Unidad.

¿Pertenece la Bendición de Unidad a alguna creencia en particular?

La Bendición de Unidad no pertenece a ninguna creencia o religión en particular, es una energía universal “libre de dogmas” que puede ser recibida por cualquiera, cualquiera sea el camino que hayan escogido seguir. Trabaja de manera independiente e inteligente para conectar a cada uno directo con la verdad de su propio ser.

¿Qué es un cambio neurobiológico?

La Bendición de Unidad balancea la energía de los (sobre-activos) centros del pensamiento del cerebro hacia los (sub-activos) centros de la calma del lóbulo frontal. Esta “re-conexión” del cerebro permite a los sentidos liberarse de la interferencia de la mente. Cuando los sentidos se han despejado de las interpretaciones de la mente, una claridad natural de percepción ocurre con sentimientos incluidos de gozo, paz interior, conexión y Unidad.

¿Cómo se conecta esto con el cambio Planetario?

Cada individuo que se despierta a su verdad, a su estado original, tiene un efecto de interconexión con el todo, con lo que ayuda a la humanidad en su camino a la completa Transformación Global. Mientras más gente obtenga el estado de Unidad, más fácil será para el resto.

¿Quién puede recibir la Bendición de Unidad?

Toda la gente puede recibir la Bendición de Unidad, ahora incluso los niños y mujeres embarazadas.

¿Quién puede entregar la Bendición de Unidad?

La Bendición de Unidad puede ser transferida por cualquiera que haya recibido la transmisión y entrenamiento durante un proceso especial en India. El Otorgador de Bendición de Unidad trabaja entonces solo como un canal para que la energía sea transferida al receptor.

¿Cómo es transferida la Bendición de Unidad? ¿Qué podría experimentar?

La Bendición de Unidad es transferida, por el Otorgador, con un suave toque de sus manos en la corona de tu cabeza, usualmente por aproximadamente 1 minuto. Las experiencias durante la transferencia pueden variar, a veces fuertes y en ocasiones, sutiles. Algunas veces el receptor podría experimentar una sensación de hormigueo en la cabeza, otras una sensación de energía de éxtasis fluyendo por su cuerpo, o podrías no sentir nada de nada… esto no es importante. El receptor debe confiar que no importa lo que él o ella experimenten durante la transferencia, un proceso de profundización en su propia naturaleza ha comenzado, que lo llevará gradualmente (¡o algunas veces, de repente!) a su Despertar.

¿Cómo puedo acelerar el proceso de transformación?

Una vez que el los canales y centros de energía del cuerpo están abiertos, el cuerpo está más capaz de recibir más elevados niveles de energía. Recibir Bendición de Unidad una vez por semana (*) combinada con meditación de Chakras o atención en la respiración, puede aumentar el poder y gracia de esta transformación. Pero haz solamente lo que sientas que es natural para ti, en el camino que elijas seguir.
¿Porqué tomar Bendición de Unidad?

* Abre las puertas de la conciencia
* Despierta la inteligencia
o Mejora la retención en la memoria
o Aumenta la habilidad para aprender
o Te lleva a Alpha
o Crea una mejor sincronización de los hemisferios

# Trae amor a las relaciones

* Sana el dolor
* Incrementa la atención para escuchar
* Ayuda a experimentar al otro
* Instila afecto

# Infunde vitalidad

* Sana el cuerpo sanando la mente
* Desarolla la actividad metabólica
* Relaja el cuerpo
* Ayuda a contruir amor y aprecio por el cuerpo

# Atrae energías auspiciosas

* Crea conciencia de prosperidad
* Remueve bloqueos que obstaculizan el éxito
* Hace posible un marco mental para la abundancia.

El Poder la Bendición de Unidad
Las personas visitan lugares de poder, gente de poder. La Bendición de Unidad es un fenómeno de poder. El hombre ha estado esforzandose por arrasar la muralla de la mente que lo separa de Dios o de lo Trascendental. Meditaciones, técnicas, enseñanzas y toda forma de esfuerzo para continuar pensando, en lugar de llevarnos a la meta, nos ha alejado de ella. Sri Bhagavan dice, “el pensamiento no puede acabar con el pensamiento, el esfuerzo no puede acabar con el esfuerzo, el ser no puede acabarse a sí mismo”. Cada búsqueda fortalece al buscador y cada meditación al meditador. Cuando reconoces que el esfuerzo es contraproducente, una nueva forma de esfuerzo emerge – el esfuerzo para detener todo esfuerzo. El esfuerzo se multiplica en un radio exponencial: esfuerzo, esfuerzo 2, esfuerzo 3. De esta manera numerosos buscadores que han peleado sus batallas con la mente han perdido la esperanza. Un despertar espiritual llama al estallido de un fenómeno masivo, y la Deeksha es la respuesta a ese llamado.

Es “Dios” o “La Divinidad”, haciendo un hoyo en la muralla para que el hombre cruce al otro lado.

La Bendición de Unidad esta basada en principio ancestrales que dicen, “Cualquier cosa puede ser transferida, sea estados de conciencia, sabiduría o energía”. En el linaje Védico, hay una historia de un maestro que enfurecido le pedía a su discípulo que le devuelva la sabiduría que le había impartido. El discípulo obediente, tosió una “esfera dorada de interiorizaciones” concedidas por el maestro. El fenómeno del Pentecostés donde los apóstoles ponían sus manos y las personas tenían una plétora de experiencias también testifica el principio de la transferencia. In muchas tradiciones orientales los “mantras” eran usados por los maestros para transferir experiencias espirituales y sabiduría.

La Bendición de Unidad de esta manera lleva a un cambio neuro-biológico. Hay 16 centros en el cerebro responsables por las experiencias definitivas como la percepción sensorial, emociones de celos, odio, miedo, compasión, amor, gozo, separación, conectividad, creatividad, aprendizaje, etc., y la Deeksha resulta en la activación de varios centros y en la desactivación de otros centros produciendo un cambio en la percepción y experimentación de la vida. El proceso finalmente lleva al buscador a un permanente e increíble estado de conciencia.

Un aspecto único de este fenómeno es que “una Bendición de Unidad entregada es también una Bendición de Unidad recibida”. Cuando recibes la Bendición de Unidad, eres un beneficiario. Esto es bien sabido – pero cuando tú das una Bendición de Unidad, tu proceso espiritual se acentúa en gran medida. Tú juegas un rol de un barquero que cruza él mismo el río remando a otros hacia la otra orilla. Millones alrededor del planeta están tomando participando de la Gracia Divina en la forma de la Bendición de Unidad que sacia la sed de todos.
Esta es la convergencia de la pasión del hombre y la compasión de Dios.

Silencio significa libertad de pensamiento y de movimientos vitales, cuando la conciencia entera permanece quieta.

Las palabras paz, calma, quietud, silencio cada una tiene su propio significado, pero no es fácil definirlas.

Quietud es un estado en el cual no hay distracción.

Calma es todavía un estado inmóvil en el cual ninguna distracción puede afectarlo-es menos negativa que la quietud.

Paz es aún más positiva, lleva consigo un sentido de descanso calmado, armónico y libre.

Silencio es un estado en el cual ni hay movimiento de la mente o movimientos vitales sino una gran estabilidad donde ninguna distracción puede penetrarla o alterarla.

Quietud, calma y paz pueden ser descritas como tranquilidad. El silencio está emparentado a lo que se conoce como total estabilidad, total quietud.

El movimiento del universo se apoya en el silencio del cosmos.

Es desde el silencio que la paz comienza, cuando se profundiza en la paz se convierte más y más en el silencio.

Superficialmente la palabra silencio se aplica en las situaciones donde no hay movimientos de pensamientos o sentimientos, sólo una gran estabilidad de la mente. Pero puede haber acción en el silencio, imperturbable, como la acción que se sucede en el universo, en el silencio cósmico.

El silencio pasivo es aquel donde la conciencia interna permanece vacía y quieta, no reaccionas a las cosas y fuerzas externas. El silencio activo es aquel donde hay una gran fuerza que sale y actúa sobre las cosas y modifica sin alterar al silencio. Silencio no significa ausencia de experiencias. Es un silencio interno y estable en donde todas las experiencias pueden pasar sin producir ninguna distracción.

Hay dos momentos en el yoga, uno en donde todo es silencioso, sin pensamientos, sentimientos o movimientos aunque uno está actuando hacia afuera como los demás, otro donde una nueva conciencia volviéndose activa trae conocimiento, alegría, amor, otros estados espirituales y acciones internas, pero al mismo tiempo hay un principio básico de silencio o quietud. El estado de absoluto silencio que es liviano, vacío, y relajado prepara al otro y le sirve de base.

LO ETERNO SE MANIFIESTA EN PAZ Y SILENCIO La madre

Lo eterno se manifiesta en el silencio y la paz no permitiendo distraerte y así lo eterno se manifestará.

Meditación

Nos sentamos juntos en silencio por unos pocos minutos, disfrutando la compañía de nuestra alma y atestiguamos las puertas de lo eterno abriéndose ante nosotros.

En el silencio perfecto de la contemplación toso se expande al infinito y en la paz perfecta de ese silencio glorioso y resplandeciente la luz de lo divino aparece.

Silencio: cuando el ser escucha a lo divino.

En paz y silencio interior llegarás a ser consciente de la Presencia eterna.

Con el corazón en silencio obtendrás dominio.

En una profunda concentración adoremos y escuchemos en silencio al Divino.

SILENCIO: LA CONDICION IDEAL PARA PROGRESAR

Silencio la condición ideal para progresar.

En silencio la conciencia crece. Aspiras a conocerte perfectamente más y más.

El silencio es la puerta a todas las verdaderas metas espirituales.

El silencio abre la puerta al verdadero conocimiento.

En el silencio encontramos la más grande devoción.

En un silencio quieto recuperamos nuestra fortaleza.

En concentración y silencio debemos reunir fuerza para la acción correcta.

Sólo en silencio se puede lograr una verdad. Sólo en silencio se puede rectificar lo erróneo. Sólo en silencio se puede ayudar y ser útil a los demás.

EXPERIENCIAS VIENEN EN SILENCIO

La pregunta es: cómo tener la experiencia?

Profundizando dentro de uds. Ese es el primer paso, entonces una vez que hayas ido lo suficiente dentro de ti profunda y exitosamente como para sentir la realidad de eso que está internamente, te expandirás progresivamente, sistemáticamente hasta llegar a convertirte tan vasto como el universo y sin límites.

Estos son los dos primeros movimientos preparatorios y estas dos cosas deben ser hechas con la más grande calma, paz y tranquilidad. Esta paz y tranquilidad traen silencio a la mente y estabilidad. Este intento debe repetirse regularmente, con constancia, después de un período de tiempo, el cual puede ser largo o corto se comienza a percibir una realidad diferente a la realidad ordinaria, la realidad de la conciencia exterior.

Generalmente cuando estudias ocultismo, la primera cosa que hace el maestro es no hablarte de eso, no te lo explica, debido a que el fenómeno ridículo de la mente es llevarte a pensar y traerte “experiencias” las cuales no tienen valor, ya que son como un juguete producto de tus imágenes mentales, eso es todo, no tienen realidad.

Cuando quieras entrar al mundo de las experiencias debes desconfiar completamente de la mente. Es suficiente para ella salir y decir, “ah qué es lo que está pasando? Puede ser que cosas pasen pero ya no es “la cosa” es su fabricación.

Primera condición, saber cómo mantenerse en silencio. No sólo la lengua, sino tu mente, tu cabeza en silencio, si quieres tener una verdadera y sincera experiencia debes saber cómo estar en silencio, de otra manera no tendrás nada a no ser lo que fabriques o lo que es lo mismo a decir nada. Todo lo que puedes decir es, Oh que mente tan creadora!

Conocí a un indio que era un entusiasta Gita y un gran amante del silencio, él solía decir, cuando voy a mis discípulos, si están en el estado correcto no tengo necesidad de hablar, observamos juntos el silencio y desde allí algo nos es revelado. Pero cuando no es están en una buena situación para esto, les hablo un poco, sólo un poco, tratando de llevarlos al estado correcto y cuando definitivamente están en el peor de los estados ellos mismos hacen preguntas.

En las verdaderas profundidades de tu ser, profundo en tu pecho, está siempre la Divina Presencia, luminosa, pacífica, llena de amor y sabiduría. Tan así que puedes unírtele y transformarte en una conciencia luminosa y radiante. Tu y yo juntos deberíamos tratar de silenciar todos los ruidos externos de tu ser, así que en silencio y paz puedas unirte con esta gloria interna. Y por fin ése día será el día de tu nuevo nacimiento.

LA FUERZA DE LA CALMA Sri Aurobindo

Hay dos grandes fuerzas en el universo, la del silencio y la del habla. El silencio prepara, el habla crea. El silencio actúa, el habla impulsa a actuar. El silencio impone, el habla convence. Todos los procesos de cambio del mundo son perfectos, inmensos e inescrutables en sí mismos en un profundo y majestuoso silencio cubierto por un engañoso y ruidoso sonido, dicho de otra forma los grandes oleajes arriba en contraste con la impenetrable e irresistible cantidad de agua del océano abajo. Los hombres ven las olas, escuchan los rumores, las miles de voces y según eso juzgan el curso del futuro y la intención de Dios, pero de 10 casos 9 de ellos están equivocados.

En historia se dice que lo inesperado siempre sucede pero no sería así si los hombres voltearan su mirada hacia la esencia en vez de lo superficial, si se acostumbraran a poner de lado las apariencias y profundizaran más en el secreto y la realidad disfrazada, si en vez de escuchar los ruidos de la vida escucharan su silencio.

Esta es una ley de la naturaleza. Cuando luchamos para actuar, las fuerzas de la naturaleza hacen su voluntad con nosotros, cuando crecemos con quietud nos convertimos en su maestro. Hay dos tipos de quietud- la quietud impotente de la inercia, la cual anuncia disolución y la quietud suprema que domina la armonía de la vida, ésta es la calma del yogui. Mientras más calma más potente el poder del yogui, mayor la fuerza de la acción.

Bajo ésta calma el conocimiento correcto aflora, los pensamientos de los hombres son un enredo de verdades y falsedades, Satyam y Anrtam. Las percepción real está nublada por la percepción falsa, decisiones correctas empobrecidas por las falsas, la imaginación real distorsionada por la imaginación falsa, memoria real engañada por la falsa.

La actividad de la mente debe cesar, citta debe ser purificada, un silencio cubre la pacífica madre naturaleza o Prakiti, en esa calma, sobre esa quietud silente la iluminación llega a la mente, errores se alejan, así como el agite de los deseos disminuyen se establece una claridad en los estratos más altos de la conciencia imponiendo paz y alegría en los mas bajos. El conocimiento puro se convierte en el origen infalible de la acción justa. Para alcanzar la inmortalidad hay que tener la habilidad de estar en silencio, quieto.

El ideal de nuestra civilización antigua es ser Dhira, lo cual es lo opuesto a ser Tamasic, inerte y bloqueado. La no acción de un hombre tamásico es un obstáculo para las energías que lo rodean, la no acción de un yogui es creadora, conserva y destruye, su acción es dinámica, una vigorosa fuerza natural. La fuerza del ruido y la actividad es sin duda maravillosa, acaso las muralla de Jericó no se cayeron por la fuerza de ruido? Pero la fuerza del silencio y la quietud es infinita y sobre ellas grandes fuerzas se preparan para actuar.

SILENCIO, LA BASE DE LA ACCION REAL La Madre

Agitación, apuro, inquietud no llevan a ningún lado. Es como la espuma en el mar, una algarabía estancada. Los hombres tienen la idea que si no están corriendo todo el tiempo ejecutando actividades dinámicas no están haciendo nada. Es una ilusión pensar que esa forma de actuar pueda cambiar las cosas. Es similar a batir agua dentro de una taza, el agua se mueve pero no cambia por más que sigas batiéndola. Una de las más grandes ilusiones de la naturaleza humana es la ilusión de la acción. El progreso se detiene porque te hace sentir la necesidad de correr siempre hacia algo excitante. Si tan solo percibieras la ilusión y vieses lo inútil que es al no cambiar nada. Aquellos en apuro son instrumentos de fuerzas que los hacen bailar a su antojo y esas fuerzas tampoco son de la mejor calidad.

Los que se han mantenido afuera de la acción y en silencio son los que han hecho algo en el mundo porque son los instrumentos del Poder Divino. Son agentes dinámicos, instrumentos conscientes, aplacan las fuerzas que cambian al mundo. De esta forma es como pueden ser hechas las cosas, no por una actividad sin descanso. En paz, silencio y quietud el mundo fue hecho y cada vez que algo deba ser construido es en paz, silencio y quietud que debe ser hecho. Es una ignorancia creer que debes correr desde la mañana a la noche y trabajar improductivamente con el fin de hacer algo por el mundo.

Te darás cuenta lo grande que es la ilusión de la acción una vez que observes esas fuerzas en remolino y entres a las regiones de la quietud. La humanidad aparece ante ti como una cantidad de criaturas ciegas corriendo sin saber que hacen o porque lo hacen, tropezándose entre sí, unos contra otros, esto es lo que ellos llaman acción y vida, no es más que agitación vacía, ni acción, ni vida real.

Una vez dije que para hablar inteligentemente por 10 minutos debes permanecer callado por 10 días y podría agregar que para actuar productivamente por 1 día deberías mantenerte quieto por 1 año. Por supuesto no estoy hablando de las acciones del día a día que son necesarias para la vida común, sino para esos que tienen o creen tener que hacer algo por el mundo. Del silencio del cual hablo es la quietud interna de aquellos que pueden actuar sin estar identificados con sus acciones, sumergidos en su silencio, ciegos, sordos al ruido y las formas de su propio movimiento. Para conocer lo que es una acción real sepárate de tus acciones y álzate por encima de esos movimientos temporales y entrarás a la conciencia eterna. Si eres uno con la Conciencia Divina, no importa cuánto se toman las cosas para ser hechas miles de años o uno. Si evitas ese sentimiento de estar urgido con los cuales los hombres están obsesionados, te liberarás de los comportamientos de la naturaleza humana y entrarás en lo infinito y eterno de la Naturaleza Divina.

SECCION DOS COMO ESTABLECER EL SILENCIO EN UNO MISMO Sri Aurobindo

EL PRIMER PASO UNA MENTE QUIETA

El primer paso es una mente quieta y estable- El silencio es una fase superior, pero quietud debe de haber.

Quiero decir por una mente quieta una conciencia mental que observa los pensamientos que llegan y se van, que no siente que está pensando, no se identifica con ellos o los llame propios. Los pensamientos, movimientos mentales pueden aparecer como un caminante que viene y va desde algún lugar a un país silencioso- la mente quieta los observa o no los toma en cuenta para nada, pero en cualquier caso no se vuelve activa o pierde su quietud. El silencio es más que quietud y puede ser obtenido apartando los pensamientos y al mismo tiempo manteniendo a la mente silente interna y externamente. Pero es más fácil si se siente que el silencio viene desde arriba, ocupando o envolviendo la conciencia personal la cual tiende a fusionarse con el vasto silencio impersonal.

Una mente quieta no significa que no tendrá pensamientos o movimientos mentales en lo absoluto, sino que estarán en la superficie y sentirás a tu ser interno separados de ellos, observándolos pero no encantado por ellos, capaz de juzgarlos y mirarlos, rechaza todo lo que tenga que ser rechazado, aceptar y mantener todo aquello que sea conciencia real y experiencia verdadera.

Es bueno mantener pasividad en la mente, pero cuidado de ser pasivo solamente con la verdad o con el contacto de la energía Divina Shakti. Si te mantienes pasivo a las sugestiones e influencias del mundo inferior no serás capaz de progresar, exponiéndote fuerzas adversas, las cuales te pueden alejar del real camino del yoga.

Aspira al contacto con la Madre Shakti para alcanzar la quietud y calma en lamente y ese constante sentimiento de tu ser interno de estar separado de la naturaleza externa cambiará hacia la luz y la verdad.

Las fuerzas inferiores de la mente y la naturaleza física son las fuerzas que se presentan como dificultad en el camino de Sadhana( práctica espiritual) Puedes superar estas fuerzas una vez que la mente y el corazón se hayan focalizado y concentrado en la simple aspiración de alcanzar lo Divino.

No exageremos nada, no es tanto el renunciar a la actividad mental como a llevarla al estado correcto. Lo que tiene que superarse y cambiarse es el razonamiento intelectual el cual solamente ve las cosas desde afuera por análisis e inferencia- cuando no lo hace por una simple mirada de reojo y sentencia “así es” o “así no es”. Pero no puedes hacer ese cambio a menos que las viejas estructuras mentales estén un poco más quietas. Una mente quieta no se involucra con sus pensamientos o huye con ellos, se aparta, los deja pasar, sin identificarlos, sin hacerlos propios. La mente se convierte en el testigo mirando a los pensamientos cuando sea necesario, siendo capaz de separarse de ellos. El silencio es bueno pero el silencio absoluto no es indispensable al menos en esta etapa. Yo no estoy tan seguro si luchar con la mente para hacerla quieta sea de mucha utilidad, por lo general la mente gana ese juego. Es mucho más fácil apartarse, separarse, tener el poder de escuchar a algo más antes que a los pensamientos. Al mismo tiempo imagínate a la fuerza superior y llámala o tranquilamente espera por su ayuda. Esto es lo que hace la mayoría de la gente, hasta que progresivamente por sí misma la mente se aquieta o silencia, o un silencio comienza a caer desde arriba. Es importante no caer en depresión o desespero por no tener un éxito inmediato ya que dificulta las cosas y detiene cualquier progreso que se esté gestando.

No es fácil entrar en el silencio, sólo es posible al detener todas las actividades mentales vitales. Es más fácil dejar que el silencio descienda dentro de ti, abrirte y dejarlo absorber. Hacer esto y llamar a los poderes es lo mismo. Es por permanecer quieto en el momento de la meditación, manteniendo una voluntad silenciosa y aspirando a las fuerzas superiores, no luchando con la mente o haciendo esfuerzos mentales por atraer el poder o el silencio. Si la mente está activa uno tiene que aprender a observarla, retirarse, no juzgarla internamente hasta que sus hábitos o actividades mecánicas comienzan a aquietarse pidiendo ayuda desde adentro. Si es muy persistente un rechazo constante sin tensión o lucha es unja de las cosas a ser hechas.

QUIETUD MENTAL, VITAL Y FISICA La Madre

Cuando yo le digo a alguien, cálmate, quiero decir tranquilízate, no te emociones con tus pensamientos, aquieta tu mente, de restarle importancia a las estructuras mentales con sus observaciones e imaginaciones.

Uno podría agregar justificadamente: nos dices que nos calmemos, pero qué debemos hacer para eso? La respuesta es siempre más o menos la misma: primero que nada debes querer y sentir la necesidad de calmarte, desearla y luego tratar de conseguirla. Para este fin hay innumerables métodos los cuales han sido descritos e intentados por muchos, son métodos largos, arduos, difíciles y muchos renuncian antes de alcanzar el objetivo, mientras más tratan más inquietos en su cabeza ya que sus pensamientos empiezan a dar vueltas interminablemente.

Para cada uno el método es diferente, pero primero debe sentirse la necesidad, por la razón que sea, porque estás cansado, estresado o porque realmente quieres crecer más allá del estado en el cual te encuentras viviendo, debes entender, sentir la necesidad de esta quietud, de la paz de la mente. Luego para obtener resultados puedes tratar exitosamente todos los métodos conocidos o por conocer.

Una vez allí uno se da cuenta de la existencia de otra quietud que también es necesaria e inclusive más urgente, la quietud vital, es decir la ausencia de deseo. Lo vital cuando no está lo suficientemente desarrollado tan pronto se le dice aquiétate, se va de huelga o a dormir, dice “ ah no hay nada para hacer, no iré a ningún lado. Si no me das el sustento que necesito, el entusiasmo, la emoción, deseo incluso la pasión prefiero no moverme, no haré nada más”. Entonces allí el problema se torna un poco más delicado o más difícil todavía. Pasar de la excitación a la inercia es algo muy diferente a lograr un progreso. Jamás se debe confundir inercia o pasividad somnolienta con estar calmado.

Quietud es un estado muy positivo, una paz que no es opuesta al conflicto, es una paz activa, poderosa, contagiosa, que controla y calma, pone todo en orden y organiza. De esto es a lo que me refiero cuando digo “cálmate”, no vete a dormir, no hagas nada, se inerte y pasivo, nada más lejos de eso. La verdadera quietud es una gran fuerza. Observando el problema desde otra perspectiva se podría decir que aquellos que son realmente fuertes, poderosos, siempre están calmados. Sólo los débiles están agitados, una vez que te vuelves fuerte uno está en paz, calmado, quieto y tienes el poder de enfrentar a las olas de la adversidad.

Esto es verdad en el campo de lo físico también. No sé si has observado a animales como el león, el tigre o al elefante, pero la realidad es que cuando no están en acción, siempre están perfectamente tranquilos. Un león sentado y mirándote pareciera estar diciéndote. “oh que nervioso estas!” Te mira con ese gran aire de sabiduría y paz. Aunque todo su poder, energía, fuerza física se mantienen en él, condensada, concentrada, sin ninguna sombra de agitación, listo para la acción cuando le sea dada la orden.

CONVIERTE A LA PAZ Y A LA CALMA EN TUS AMIGOS La Madre

Pregunta: Cómo establecer una paz y silencio sólidos en la mente?

Primero que nada debes querer hacerlo, luego tratar, perseverar y continuar tratando. Lo que acabo de decirte es una vía muy buena aunque hay otras también. Siéntate para comenzar y luego en vez de pensar en 50 cosas, comienza a decirte “paz, paz, paz, paz, paz, calma, paz!” imagina paz y calma, clama por ella y vendrá: “paz, paz, calma.” Entonces cuando algo llega, actúa y te toque di quietamente, “paz, paz, paz”. Entiende esto, no mires, ni escuches a los pensamientos, no debes prestar atención a todo lo que venga, así como cuando alguien te molesta mucho y quieres librarte de él , tú no lo escuchas o si? Bien! Volteas la cara y piensas en otra cosa, es lo mismo cuando los pensamientos vengan debes comportarte como si no existieran, no les prestes atención en lo absoluto, entiendes? Y repetir todo el tiempo algo como – a ver como lo digo- como lo hace un idiota que repite siempre lo mismo, de la misma manera debes repetir, “paz, paz, paz.” Trata esto por unos minutos luego haz lo que tengas que hacer y en otra oportunidad comienzas de nuevo, te sientas y vuelves a intentarlo, haz esto al levantarte en la mañana, al irte a la cama, incluso puedes hacerlo si quieres tener una buena digestión, puedes hacerlo por unos minutos antes de comer, no te imaginas cuánto ayuda a tú digestión! Antes de comenzar a comer siéntate quietamente por un momento y dices paz, paz, paz y todo se calmará. Es como si todos los ruidos se alejaran, lejos, muy lejos pero debes continuar y llegará el momento cuando ya no necesites sentarte sin importar lo que hagas o digas siempre será “paz, paz, paz.” Todo permanece aquí, no entra, (gesto en la frente) permanece como esto y uno estará en perfecta paz, después de algunos años.

Es muy simple, al inicio 2 o 3 minutos es suficiente. Para algo más complicado debes hacer un esfuerzo pero cuando uno hace un esfuerzo no se está calmado, es difícil permanecer quieto cuando se hace algún esfuerzo. Debes ser muy simple, muy simple en estas cosas. Es como si estuvieses aprendiendo a llamar a un amigo: a fuerza de llamarlo él viene. Entonces haz a la paz y la calma tus amigos y llámalos: “vengan paz, paz, paz, paz, vengan a mí”.

UN CONSEJO A LOS PRINCIPIANTES La Madre

Una de las cosas que ayudaría mucho en el progreso desde el punto de vista de desarrollo individual y para aquellos que todavía se encuentran en el comienzo del camino sería saber el cómo permanecer silente antes de entenderlo. Saber cómo estar silente no sólo externamente, sin pronunciar palabra alguna, sino estar silente también internamente, así la mente no se impone con su ignorancia y usuales atrevimientos, ni trata de entender con un medio que no es capaz de entender, que quizás conozca sus propias debilidades, entonces simplemente ábrete, quietamente y espera hasta que le tiempo de recibir la luz llegue, porque sólo la Luz, la verdadera Luz puede darte entendimiento. No es todo lo que has aprendido, ni lo que has observado, ni la llamada experiencia de vida, es completamente algo que va mucho más allá. Hasta que éste algo – el cual es la expresión de la Gracia_ se manifieste internamente las cosas irán muchos más rápido siempre y cuando la mente permanezca en silencio modestamente, sin tratar de entender y sobre todo sin juzgar.

Tu cabeza se vuelve tan sorda por los ruidos de las palabras, las ideas que te impide escuchar la verdad cuando se quiere manifestar.

Aprender a estar quieto y silente….cuando te encuentras con problemas que debes resolver si permaneces quieto aspirando a la buena voluntad, si es necesario, la solución viene rápidamente, en vez de volcarte a todas las posibilidades, consecuencias, todas las posibles cosas que debas o no debas hacer, pero como estás en silencio eres capaz de escuchar a la gracia cuando se manifiesta.

Cuando estés en dificultades trata éste método: en vez de agitarte, de volcarte a todas las ideas y buscar soluciones, de preocuparte, irritarte, corriendo de aquí para allá en tu cabeza quiero decir – no externamente, porque probablemente externamente tengas el sentido común de no hacer eso, me refiero en tu mente – permanece quieto. Según tu naturaleza, con pasión o paciencia, con intensidad o con todas ellas juntas implora por la Luz y espera que venga.

De esta forma el camino será considerablemente más corto.

Silencio… Oh! Es mejor practicarlo que hablar acerca de él.

Tiempo atrás yo tuve una experiencia: la diferencia entre querer difundir y usar lo que había aprendido inmediatamente o el contacto con el conocimiento superior, donde uno permanece quieto tanto como se pueda con tal de que tenga un efecto transformador. Yo he tenido la experiencia vívida de esto.

PRACTICA EL SILENCIO POR UNOS MINUTOS DIARIAMENTE La Madre

En China, Japón, Birmania hay innumerables de pequeñas sectas Budistas y cada una posee su propio método pero el más difundido entre ellos es sólo aquel que vuelve a la mente quieta.

Se sientan por unas pocas horas al día e incluso en la noche para aquietar su mente. Es la llave para todo entendimiento, una mente quieta que sabe cómo mantenerse quieta por horas sin vagar. Sin embargo creerás que es una cosa fácil de hacer, porque ellos no tienen otra meta o propósito. No se concentran en pensamiento alguno, no tratan de entender mejor, saber más, nada por el estilo, lo único que importa es tener una mente quieta y algunas veces pasan por años de esfuerzo antes de alcanzar éste resultado. Cómo es dicho en el Dhammapada: silenciar la mente, mantenerla absolutamente silente y estable.

Si la mente no está en balance, el movimiento constante de ideas seguirá uno tras otro, sin ningún tipo de orden, ideas contradictorias entre sí, que especulan sobre las cosas, penetrando duramente en la cabeza formando agujeros por el cual entran a la conciencia todo tipo de movimientos indeseables, así como en una casa con goteras entra el agua.

El disponer de una cantidad de tiempo cada día para tratar de volver a la mente quieta, estable es una práctica para ser recomendada a cualquiera. Es innegable que mientras más desarrollado mentalmente uno es, el éxito es más rápido y mientras más rudimentaria la mente se encuentre mucho más difícil.

Aquellos que para pensar les es necesario hablar son los que se encuentran en lo más bajo de la escala, que nunca han entrenado su mente, incluso les pasa que es el sonidos de sus voces lo que les permite asociar ideas, si no la expresan es como si no pensaran. En un nivel más alto hay aquellos que todavía aunque mueven palabras en su cabeza a fin de pensar, no las pronuncian en voz alta. Aquellos que son hábiles para pensar sin palabras son los que realmente comienzan a pensar, es decir, están en contacto con la idea y la expresan a través de una gran variedad de frases y palabras. Hay un grado más alto en la escala y muchos más altos aún, pero aquellos que piensan sin palabras realmente alcanzan un estado intelectual y se les facilita aquietar su mente y contemplar una idea en silencio, o lo que sería parar el movimiento de asociación de palabras a observar pasajeros en una plaza pública.

Enfatizo esto porque hay personas que se alarman inmediatamente y temen perder su inteligencia cuando les ha sido transmitido el silencio mental por medios ocultos. Debido a que ya no pueden pensar creen que se están volviendo estúpidos. Parar de pensar es un logro y requiere de mayor desarrollo que la simple habilidad de extender indefinidamente los pensamientos.

Así que desde todo punto de vista y no sólo desde lo espiritual es muy bueno practicar silencio por unos pocos minutos al menos dos veces al día, peor debe ser real silencio, no solamente dejar de hablar.

LA VERDADERA SOLUCION La Madre

La mente debe aprender a estar silente, permanecer en clama, atenta, sin ruido. Si tratas de silenciarla a la fuerza es un trabajo arduo, casi imposible porque la parte más material de la mente nunca para su actividad, sigue y sigue como un tocadiscos, repitiendo el disco a menos que el botón de apagado se active, sino continúa indefinidamente. Por el otro lado si te las ingenias para cambiar a tu mente a un estado más alto, superior a la mente ordinaria, ésta apertura a la Luz la calmará, no se agitará mas y el silencio mental obtenido puede ser constante. Una vez dentro de éste terreno nunca saldrás de él, la mente externa permanece siempre en calma.

La verdadera solución es aspirar a la luz superior.

Es bastante cierto que crear un silencio absoluto es una de las cosas más difíciles porque no somos conscientes de las sugestiones, movimientos, pensamientos, todas estructuras automáticas que están casi en la frontera de la conciencia y así tan pronto uno quiera estar en absoluto silencio salen a la superficie y no paran su trabajo, creando un inmenso ruido no permitiéndote estar silente, por lo que es mejor permanecer muy quieto, calmado y al mismo tiempo muy atento a algo que está sobre ti, al cual aspiras y si hay algún tipo de ruido pasando alrededor tuyo (mueve sus manos en su cabeza) no le prestes atención, ni lo mires, no le hagas caso. Si hay pensamientos que revolotean constantemente, van y vienen, no les prestes atención, más bien concéntrate en algo elevado, en una gran aspiración que puedas haber formulado, hacia la luz, la paz, quietud, un tipo de calma interna, y la concentración será tan fuerte que todo lo que merodee alrededor no te perturbará.

Mantener a la conciencia en la luz, paz, armónica y con el entendimiento superior es llevarla a lo más alto como sea posible, donde uno está liberado de los movimientos más bajos del ser. Si la conciencia está allí, naturalmente, los pensamientos que recibe son de un orden superior. Los pensamientos sólo son una forma de actividad de la conciencia, no lo que la contiene. Hay una conciencia sin pensamiento, un estado de conciencia muy superior en el cual no hay pensamiento, es un estado en el que puede haber un conocimiento perfecto de las cosas sin expresarlo en pensamiento o palabras.

Pregunta: Cuándo dice que el silencio se establece más fácilmente por una forma que desciende desde arriba, Qué significa desde arriba querida Madre?

Desde las regiones superiores de la conciencia, si te abres a esas regiones y desde allí desciende esa fuerza, naturalmente se establece un silencio en las regiones inferiores que terminan siendo gobernadas por éste poder superior que desciende desde lo más alto de la mente o más allá, incluso desde la supramente. Es así como al entrar en un plano de conciencia inferior se aquieta inundada por esa luz superior que la transforma. De hecho ésta es la única manera de establecer un constante silencio en nuestra mente, abrirse uno mismo a las regiones superiores y permitirle a ésta fuerza, luz, descender constantemente y tomar posesión de la mente inferior. Cuando esto sucede la mente inferior permanece quieta y silente de una manera constante, porque es ésta la que actúa y llena al ser completo.. La mente se vuelve un instrumento pasivo cuando la fuerza que desciende la penetra, la usa y uno puede actuar, escribir o hablar sin que esté activa. Y en verdad ésta es la forma de llegar al silencio, una vez establecido la mente ya no se agitará más, actúa sólo bajo el impulso de ésta fuerza cuando se manifiesta.

ESPONTANEIDAD VERDADERA La Madre

No soy un Jnani, porque no tengo conocimiento excepto el que Dios me ha dado por su trabajo. Cómo saber si lo que veo es lógico o un disparate? Ninguno de los dos porque lo visto es simplemente verdadero. Sri Aurobindo, Pensamientos y aforismos

No soy un Jnani, Jnani es aquel que sigue el camino del conocimiento y Sri Aurobindo dice: no soy un Jnani, no busco el conocimiento. Me he entregado a lo divino para poder llevar a cabo su trabajo y por la Gracia Divina conozco a cada momento lo que deba ser conocido a fin de realizar éste trabajo.

Es un estado perfecto de paz en la mente, admirable. Para usar el conocimiento y ejecutar una acción, enseñar o resolver un problema ya no es necesario acumular el conocimiento adquirido, memorizar ideas recibidas, llenar desordenadamente nuestro cerebro con miles y miles de cosas. La mente está silente, el cerebro estable, todo es claro, quieto, calmado y en el momento justo una gota de luz cae desde la Gracia divina a la conciencia y lo que se necesita saber es conocido. Por qué debería importar recordar? Por qué tratar de retener el conocimiento? El día o momento que sea necesario uno lo tendrá de nuevo. Uno es una página en blanco cada segundo y sobre ella será escrito lo que deba ser conocido, en paz, reposo, con la receptividad de un silencio perfecto.

Uno conoce lo que deba ser conocido, ver lo que deba ser visto y como lo que debe ser conocido y visto viene directamente de lo Supremo, es verdadero en sí mismo y evita completamente cualquier noción de razón, juicio o locura. Lo que es cierto es cierto, eso es todo. De otra forma uno tendría que hundirse muy bajo para preguntarse si en lógico, real o loco.

Una actitud atenta y receptiva, sin ansiedad o preocupación por las apariencias, muy modesta, humilde, ser simplemente el instrumento que en sí mismo es nada y nada sabe, siempre listo para recibir y transmitir todo.

La primera condición, abandonarse, entregarse, la ausencia de ego. Y el cuerpo le dice al Señor Supremo: lo que quieras que sea, seré, lo que quieras que sepa, sabré, lo que quieras que haga, lo haré.

Te voy a dar un ejemplo de lo que es verdadera espontaneidad. Cuando Sri Aurobindo comenzó a escribir El Arya en 1914, silenció su mente y se sentó al frente de la máquina de escribir, desde arriba, de planos superiores, no por conocimiento mental, ni siquiera fue una creación mental, lo que tenía que ser escrito bajó, todo listo, él sólo tuvo que mover sus dedos sobre la máquina y fue escrito. Fue este estado mental lo que le permitió escribir El Arya completo con sus 64 páginas impresas en un mes.

INMOVILIDAD PODEROSA La Madre

El Gita… apunta a algo absoluto, intransigente, agudo, un giro hacia a una actitud que cambiara totalmente el equilibrio del alma. Su reino no es el control mental de impulso vitales sino la inmovilidad poderosa de un espíritu inmortal. Sri Aurobindo

Es claro como la luz del día. El Gita exige una inmovilidad poderosa de un espíritu inmortal, es resto es secundario. Lo que el Gita quiere es que el espíritu debe ser consciente de su inmortalidad y así obtener una inmovilidad poderosa.

Es un hecho, cuando el espíritu es consciente de la inmortalidad por todas la fuerzas se vuelve inmóvil. Inmóvil quiere decir que ya no se mueve más, pero es una inmovilidad poderosa, no una inmovilidad por inercia o impotencia, es la base para la acción, para todas aquellas acciones que se encuentran sobre esta poderosa inmovilidad del espíritu que es inmortal.

Pero no hay una explicación que te pueda dar, debes tener la experiencia. Hasta que no tengas la experiencia no entenderás de que se trata todo esto y lo mismo se aplica para la cabeza, el cerebro no pueden entenderlo. Al momento de experimentarlo uno lo entiende, nunca antes. Puedes imaginarte una idea muy vaga pero eso no es entenderlo, para entenderlo debe vivirlo. Cuando eres consciente de tu espíritu inmortal sabrás lo que es inmovilidad poderosa pero antes no, sino son simples palabras.

Lo que te molesta es que no puedes entender cómo se puede ser inmóvil y fuerte al mismo tiempo? Bien, yo te respondo que la mayor fortaleza se encuentra en la inmovilidad, ése es el soberano poder.

Hay un pequeño ejemplo el cual te ayudaría a entender, si alguien te insulta o te dices cosas poco agradables y empiezas a vibrar en conjunto con la rabia y la mala voluntad te sientes bastante débil, sin poder y usualmente te pones en ridículo, en cambio si te mantienes en ti mismo, en una completa inmovilidad tu cabeza especialmente rechazará esas malas vibraciones y al mismo tiempo sentirás una gran fortaleza que no permitirá que te moleste la otra persona.

Cuando la violencia es dirigida directamente hacia a ti y te mantienes muy quieto incluso físicamente, silente, centrado, ésa actitud ejerce un poder no sólo sobre ti sino también sobre la otra persona.

Hay un tremendo poder en la inmovilidad: mental, sensorial y física. Si puedes permanecer como un muro, absolutamente inmóvil, todo lo que la otra persona te mande se le devolverá, tiene una acción inmediata, puede para el arma del asesino, tiene ese poder, me entiendes? Sólo que no debes aparentar estar inmóvil y por dentro estás hirviendo de la rabia, eso no es lo que digo, quiero decir una inmovilidad integral.

GUIA PRACTICA La Madre

P: Hay momentos que siento que sería mejor sentarme a observar el silencio en vez de leer un libro o cualquier otra cosa, pero me temo que sería una pérdida de tiempo, qué debo hacer?

Todo depende de la calidad del silencio, si es un silencio luminoso, lleno de fuerza y concentración consciente, es bueno. Si es tamásico o silencio inconsciente es dañino.

P: Frecuentemente me pasa que después de una larga meditación, (esfuerzo por meditar) me siento muy cansado y con ganas de descansar, Por qué sucede esto y qué puedo hacer para sentirme diferente?

Mientras estés haciendo un esfuerzo no es meditación y no es de mucha utilidad prolongar esta situación. Para obtener silencio mental uno debe aprender a relajarse, dejarse flotar en las olas de la fuerza universal así como la tabla flota sobre el agua, sin movimiento pero relajado. El esfuerzo nunca es silencioso.

Cuando empiezas a creer que la mente no tiene poder, que no sabe nada, tu silencio llega. Estarás más y más convencido que allá arriba hay una conciencia que no sólo sabe sino que tiene poder, detalla lo más pequeño. Cuando te convences de eso renuncias a tu intervención personal y dices toma mi lugar.

Para comenzar debes saber por experiencia la diferencia entre mente y conciencia, dos cosas bien diferentes.

El silencio es en sí mismo muy útil, sobre todo en las personas que de alguna manera tienen la mente desarrollada, activa y nunca la descansan. Durante el día su actividad mental la mantienen bajo cierto control, pero en la noche durante el descanso del cuerpo el estado despierto es prácticamente removido y la mente se entrega frecuentemente a actividades excesivas e incoherentes, creando un gran stress que fatiga y disminuye las facultades intelectuales. Lo cierto es que así como las otras partes del cuerpo la mente necesita descansar y no lo hará a menos que sepamos él como hacerlo. Este arte es algo que debemos adquirir. Cambiar las actividades mentales de uno mismo es ciertamente una forma de descansar pero el mayor descanso es en el silencio. Y en lo que concierne a las facultades mentales estar unos pocos minutos en calma y silencio son más efectivos que horas de sueño.

Para soltar tensiones, 10 minutos de real calma, interna y externa, son más efectivos que todos los remedios en el mundo, el silencio es la ayuda más efectiva.

P: Qué significa el silencio de la conciencia física y cómo puedo permanecer en ese silencio?

La conciencia física no es solamente la conciencia de nuestro cuerpo sino también todo lo que nos rodea, lo que nuestros sentidos perciben. Es una especie de aparato de grabación y transmisión que está abierto a todos los contactos y sobresaltos provenientes de afuera y responde a ellos con reacciones de placer y dolor sean bienvenidos o rechazados, teniendo una ruidosa y constante actividad en nuestro cuerpo externo de la cual somos conscientes parcialmente por lo acostumbrados que estamos a ellos.

Pero a través de la meditación o concentración podemos traer a nosotros desde lo más profundo calma, quietud, paz y finalmente silencio si buscamos introspección y elevación. Es un silencio positivo, inmutable con tal de que permanezca, un silencio que uno puede experimentar inclusive en el tumulto de un huracán o en un campo de batalla. Este silencio es sinónimo de paz y es todopoderoso, es el remedio perfecto para la fatiga, tensión y cansancio originado por toda esa ruidosa y extra actividad interna que no cesa ni de día ni de noche y sobre la cual no tenemos control.

Es por esto que la primera cosa que se requiere para hacer yoga es traer y establecer en uno mismo la calma, paz y el silencio.

P: Qué debo hacer exactamente para acelerar sadhana?

Esperar tranquilamente por la indicación exacta, las decisiones e intervenciones mentales son arbitrarias. La indicación justa vendrá con el silencio de la mente.

Un sadhak pregunta cómo liberarse de la invasión de sugestiones equivocadas

La única manera radical es con concentración e ir más lejos de tu mente. Silencio y contemplación.

Mucha gente siente temor al silencio, a la calma y a la quietud, no se sienten vivos si no están agitados. He visto muchos casos en los que Sri Aurobindo le ha dado silencio a la mente de alguien y esa persona regresa en un grado de desesperación diciendo que lo han vuelto estúpido. Esta es una terrible verdad, los hombres quieren libertad pero ellos aman a sus cadenas, cuando uno se las quita, uno quiere mostrarles el verdadero camino de la liberación, entran en pánico e inclusive protestan.

LA VACUIDAD – PASO A LA NUEVA CONCIENCIA Sri Aurobindo

Debes perder el miedo a la concentración. El vacío que comienzas a sentir es el silencio de la gran paz al volverte consciente de tu Ser, el espiritual, grande como el universo, no el pequeño ego aprisionado en tu cuerpo. Son los límites de la conciencias los disueltos no la conciencia en sí misma y en ese silencio los pensamientos pueden parar por un tiempo dándole la posibilidad de entrar a una amplia y gran libertad infinita. Dentro de ese silencio desciende una vasta paz desde arriba, luz, bendición, entendimiento, la Conciencia Superior en la cual te conectas con la unidad de lo Divino. Es el comienzo de la transformación y no hay nada que temer.

El vacío que describiste en tu carta de ayer no es una cosa mala, es el vacío interno y externo es lo que en yoga frecuentemente se convierte en el primer paso hacia la nueva conciencia. La naturaleza del hombre es como una copa llena de agua sucia que debe ser botada para llenarla de ese licor divino una vez vacía y limpia. Lo difícil para la conciencia física humana es soportar ese vacío ya que está acostumbrado a estar ocupado por todo tipo de pequeños movimientos vitales y mentales que lo mantienen interesado, entretenido y activo inclusive en estados de tristeza o problemas, el parar estas cosas es duro porque comienzas a sentirte torpe, intranquilo y muy deseoso por los viejos intereses y movimientos. Esta intranquilidad es perjudicial para la quietud y devuelve las cosas que habían sido eliminadas, es esto lo que lo hace difícil y obstaculiza el momento, si aceptas el vacío como un pasaje a la conciencia y movimiento verdadero entonces será fácil de superar el obstáculo.

Uno se siente vacío porque se está acostumbrado a asociar a la existencia con los pensamientos, sentimientos, movimientos o con formas y objetos y nada de eso hay allí sino no estaría realmente vacío.

Vacuidad no es una mala condición en sí misma, sólo si es resultado de la tristeza o insatisfacción, en sadhana el vacío es usualmente necesario como transición de un estado a otro. Uno siente el vacío cuando lo vital y la mente entran en quietud y los movimientos intranquilos, pensamientos y deseos cesan, al principio esto es un vacío neutral sin nada, ni bueno ni malo, feliz o infeliz, sin impulso o movimiento, usualmente éste estado neutro es consecuencia de una apertura a una experiencia interna. También hay un vacío que no es neutral, hecho de paz y silencio que viene del psíquico interior o desciende de la conciencia superior cargado de amplitud y libertad.

El vacío como tal no está sujeto a la conciencia superior aunque frecuentemente para lo vital humano así sería porque al caer en cuenta del Ser todo le resulta inmóvil y para lo vital todo aquello que no tenga acción plena le parece como vacío, pero éste vacío que viene a la mente, vital o físico es una cosa especial prometida que limpia el cuarto que va a ser llenado desde arriba.

Yo no he dicho en absoluto que hay un proceso mecánico por el cual cada vez que se produce un vacío algo vendrá a llenarlo, depende del grado de sadhana. Antes de cualquier descenso el vacío puede venir a menudo o permanecer por largo tiempo y llenar de silencio y paz, fuerza o entendimiento, puede llenar sólo a la mente o a la mente y al corazón o a la mente, corazón y lo vital o a todo, pero eso sí nada es fijo o mecánico en estos procesos.

Lo físico tiene la tendencia a sustituir su propia inercia por el vacío, el verdadero vacío es el comienzo de lo que yo llamo Sáma en el Arya, el descanso, la calma la paz del ser interno el cual reemplaza finalmente a la inercia física o tamas. Tamas es la degradación de sáma, así como rajas es la degradación de tapas, la fuerza divina. La conciencia física siempre está tratando de sustituir su propia inercia por la calma, paz de la conciencia real así como lo vital trata de sustituir sus rajas por la acción real de la fuerza.

El silencio no debe traer cansancio es posible una fortaleza en silencio, lo que pueda pasar es que en tu intento hacia el silencio extraigas energía de tu conciencia corporal y traiga la inercia física.

Por vacuidad quiero decir un vacío limpio de todo contenido excepto de los de pura y simple existencia sin ellos no te darás cuenta del silencio de Brahman.

El vacío es la condición del Ser, libre, amplio y silente, pareciera vacío a la mente pero en realidad es un estado de pura, simple existencia y conciencia

APRENDER A ESCUCHAR EN SILENCIO La Madre

Cómo puede uno aprender a escuchar en silencio?

Es una cuestión de atención. Si tu llevas tu atención y concentración en lo que se ha dicho y con la voluntad para entender correctamente el silencio es creado espontáneamente, es la atención lo que crea el silencio.

Cuándo uno escucha música, cómo debe ser escuchada realmente?

Para esto uno no se mueve, uno es algo que solamente está escuchando, puedes estar completamente silencioso y atento, simplemente como si fueras el instrumento a ser grabado, si uno puede estar completamente silente, quieto entonces la cosa entra y es más tarde algún tiempo después que eres consciente del efecto, sea por lo que significa o por la impresión que ha tenido sobre ti.

Pero la mejor manera de escuchar es como si fueras un espejo quieto, muy concentrado, muy silencioso. En verdad hemos visto gente que realmente ama a la música, he visto músicos, compositores o instrumentistas que realmente aman la música, los he visto dentados completamente quietos, no se mueven en lo absoluto y si uno puede parar de pensar es my bueno, muy beneficioso, es uno de los métodos de apertura interna y uno de los más poderoso.

Profesora Maria Luisa

Clases orientadas a:

Abrirse a la Gracia,
Ofrecer la Luz individual al flujo de la vida,
Abrir el corazón*.

* Actualemnte me encuentro estudiando el estilo Anusara Yoga y por eso, la filosofía Tántrica y Los Principios Universales de Alineamiento están presentes en mi enseñanza.

1.Sábado de 10 a 12am
Costo: 45

2.Lunes de 10 a 11:30
Costo: 40

Profesora Avryl

Y en Yoga Pedregal retomamos las clases de los viernes de ashtanga (mysore)

Cualquier informacion, 04123292201
Ximena Lopez

Cada vez que se canta el Moola Mantra, aunque se desconozca su significado se manifiesta en el canto su energía pero si se conoce su significado y se canta con este sentimiento en el corazón, entonces la energía fluiría un millón de veces más poderosa.
Es por esto esencial saber el significado del Mantra cuando se usa. El mantra es como llamar un nombre, cuando se llama a una persona ésta viene y te hace sentir su presencia y de la misma manera, cuando se canta este mantra la Energía Suprema se manifiesta a tu alrededor. Como el Universo es Omnipresente, la Energía Suprema puede manifestarse en cualquier lugar y momento.
Es también muy importante saber que la invocación hecha con sinceridad y plena humildad, respeto y gran necesidad hace la presencia más fuerte.

Om:
Detrás de la Creación, inherente a la existencia se encuentra el sonido y la vibración “Aum” (se pronuncia “Om”). Esta vibración y sonido de carácter Divino, tiene el poder de crear, mantener y destruir; dándole vida y movimiento a todo lo que Existe. Cuando entras en profundos estados de meditación, y tu mente descubre el silencio, es en ese silencio que un profundo sentimiento de unión y pertenencia toma existencia en ti. En aquella experiencia una ola de sonido, una profunda vibración de Amor, te abraza, descubriendo de esta manera, este Eterno y siempre presente sonido.

Sat:
Bhagaván en uno de sus Sutras o Supremas Verdades, declara su existencia a través de las palabras “Yo Soy”. Esta expresión verbal nace del sentimiento de Estar consciente y el sentimiento de Existir. En nuestro descubrimiento personal, también llegaremos a la
realización de que somos seres auto-concientes y que nos encontramos constantemente sumergidos en la sensación de Existencia. Este sentimiento de existencia y permanencia no es sólo una sensación en el hombre, sino una sensación que todas las criaturas vivientes
de este universo experimentan en sí mismas. Nosotros como parte de este universo manifestado compartimos este sentimiento y es este sentimiento el que llamamos “SAT”, este es uno de los aspectos del Ser Supremo, que básicamente es nuestro propio YO Superior.

Chit:
Al mismo tiempo que experimentamos el sentimiento de Existencia, también vivenciamos momento a momento la sensación de que somos Seres Auto-concientes.
Este sentimiento expresado en la conjugación verbal “Yo Soy”, lo compartimos con todo el universo. El Ser Supremo (La Energía Cósmica Primordial) comparte este sentimiento con nosotros. También deberíamos observar que estos dos aspectos del UNO son inseparables de Él, siendo esto la esencial constitución de su naturaleza: SAT-CHIT o Existencia-Conciencia.

Ananda:
Cuando estás inmerso en la experiencia de SAT-CHIT o Existencia-Conciencia, en el momento en que te has hecho uno con el sentimiento de Existencia del universo, o has alcanzado la experiencia trascendental de hacerte uno con la conciencia que se encuentra detrás de toda la Creación, entonces has entrado en un estado de gozo divino y felicidad eterna (Ananda).
Esta es una de las cualidades primordiales de la Mente Consciente Colectiva.
Cuando has entrado en la dimensión de la experiencia (liberación de las maquinaciones de la mente) entonces descubres que tu real naturaleza es ANANDA, el cual es el más grandioso
y profundo estado de éxtasis que puedas vivenciar.

Parabrahma:
El Aspecto de la Energía Cósmica Primordial, como el centro precursor; Dios como cabeza. Aquél que está más allá del tiempo, espacio y toda forma de percepción.

Purushottama:
Si nos detenemos a observar esta creación, veremos que detrás de cada movimiento y de cada proceso se encuentra presente una gran Inteligencia; podremos decir que es una Inteligencia Coordinadora que permite que las cosas sucedan y muchas veces interviene directamente para darle un avance al proceso evolutivo de la creación. Esta Suprema Inteligencia y Suprema
Sabiduría, ya que la creación en su proceso evolutivo esta constantemente tomando formas, toma Forma para así relacionarse más cercanamente con uno. El Supremo Ser en su forma del “Purushottama” mora en la dimensión llamada “Satyaloka” o Morada de la Verdad.
En nuestro cuerpo de Luz podemos viajar y entrar a la Morada donde reside la Verdad, “Satyaloka”, donde vivencias a Dios como cabeza y centro precursor, y a todos los seres de Luz que lo han alcanzado.

Paramatma:
Tomando la clara visión de que la Energía Cósmica Primordial o el Primer Principio se encuentra investido con los aspectos SAT-CHIT, y que la misma esencia de Existencia-Conciencia mora en nosotros y “Es nosotros”, entonces comenzaremos a ver la profunda e infinita Sabiduría de los grandes Sabios de India en explorar en su dimensión interna de su “Yo Soy”, logrando así
alcanzar la semilla que mora en ellos. Su masiva búsqueda, por miles de años ha consistido en volcarse hacia dentro, hacia la esencia natural del sentimiento de Existencia-Conciencia.
A la Energía Cósmica Primordial se le puede llamar apropiadamente Conciencia (CHIT). Esta Suprema Conciencia, la cual existía sola “al comienzo”, pareciese que ha estado “jugando y dialogando” consigo misma todo el tiempo. El Supremo Ser en la experiencia de sí mismo, a través de los ritmos alternantes de expansión
y condensación, se condensa densamente en un estado dado a la explosión de su Ananda (Suprema Bienaventuranza), creándose una inestabilidad, trayendo como resultado una violenta creación cósmica junto con una progresiva expansión externa.
Durante la violenta reacción cósmica, en el punto crítico de la inestabilidad, El Supremo Ser, se “fragmenta” y arroja las diferentes energías inanimadas y manifestaciones de materia en la creación, escondiéndose a sí mismo con gran éxito en la mejor forma de Su Creación animada como el “Paramatma” (El Morador Interno).

Sri:
Prefijo que se utiliza para expresar gran respeto y reverencia a un maestro espiritual realizado.

Bhagavati:
La Creación se caracteriza por poseer un aspecto femenino y un aspecto masculino. “Bhagavati” es el aspecto femenino de la Energía Cósmica Primordial, que es la Suprema Inteligencia en Acción. Es el aspecto activo y reactivo de lo manifestado. Bhagavati es la Divina Madre que responde inmediatamente ante las necesidades de su creación. Esta es la energía creadora, el Poder Divino (la Shakti).

Sameta:
Quiere decir: “junto con”, “en comunión con”.

SriBhagavate:
Aspecto masculino de la Energía Cósmica Primordial. El Supremo Conocimiento que prevalece y es Eterno en su esencia. Aquel Conocimiento que trasciende los tiempos y las Eras.

Namaha:
Quiere decir: “Me rindo ante tu Grandeza”.

[Ir a la pagina para ver el video http://yogapedregal.com/videos]

OM GAM GANAPATAYHE NAMAHA

Les recuerdo que el lunes 4 y martes 5 de enero tendremos clases especiales a las 10.00 am dictadas por maria luisa. Y a partir del jueves 7 de enero retomamos las clases en los horarios regulares de la escuela. Habra un cambio de horario en la clase del sabado, a partir de las 8.00 y hasta las 11.00 am haremos ashtanga mysore con profesores rotativos, una clase personalizada en donde nos enfocaremos en los ajustes de las posturas y a las 11.00 am la clase regular dictada por maria luisa.

El sonido de Hummmm… debe prolongarse más que el sonido de Sooooo…pues éste aumenta el efecto de la relajación. La transición entre respiraciones carece de pausa y debe ser fluida, llana, sin esfuerzo.
Este mantra calma y enfoca la mente preparándonos para meditaciones más profundas.